فرهنگ روشــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــروزنوشتهای فرهنگ مهروشتأملی در مسیر فکری ده سال گ…
انتشار: 2026/06/21 09:13 UTCویرایش: 2026/07/31 23:56 UTCدریافت: 2026/08/15 00:55 UTCآخرین مشاهده: 2026/08/15 00:55 UTC
فرهنگ روشــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــروزنوشتهای فرهنگ مهروشتأملی در مسیر فکری ده سال گذشتۀ پاکتچیفرستۀ اول از دو فرستهدر زیر (+++) فایل صوتی سخنرانی استاد جناب آقای دکتر پاکتچی در نشست هماندیشی استادان علوم قرآن و حدیث سراسر کشور تقدیم میشود. این سخنرانی به لطف خودِ ایشان به دستم رسیده است. موضوع بحث در این سخنرانی درواقع بازاندیشی استاد در تأملاتی است که از ده سال گذشته ذهنشان را مشغول کرده بود و پنج سال پیش در کتاب ایشان با عنوان روششناسی پیوند میان دستگاه مفهومی قرآن کریم و علوم مدرن انتشار یافت (تهران، دانشگاه امام صادق (ع)، 1400ش). این کتاب را باافتخار همان سال از دست مبارک جناب استاد هدیه گرفتم. برای درک اهمیت این کتاب، نخست باید به پرسش بنیادیناش توجه کنیم. تصور کنید میخواهید گفتوگویی عمیق و سرنوشتساز میان دو طرف برقرار کنید که هر یک به زبانی متفاوت سخن میگویند: یک طرف، قرآن کریم با دستگاه مفهومی ویژۀ خود است؛ زبانی که شبکهای از مفاهیم را در انتساب به وحی و عالَمِ بالا پیشروی مخاطبان مینهد. سوی دیگر، علوم مدرن اند؛ با تمام شاخههای طبیعی و انسانیشان؛ دانشهایی که در بستر فرهنگ و اندیشۀ غربی متولد شده و رشد یافتهاند. آنطور که من از کتاب متوجه شدهام، پرسش اصلی اثر این است که آیا این دو نظام مفهومی میتوانند با همدیگر سخن بگویند؛ و اگر میتوانند، چهگونه میتوانند؟ مثلاً، آیا میشود گفت روح در قرآن همان روان در روانشناسی مدرن است؟ آیا مفهوم «تکریم بنیآدم» در قرآن همان مفهوم «کرامت نفس» در روانشناسی مدرن است؟ آیا میشود گفت ربا در قرآن همان بهرۀ بانکی است؟ با چه روشی میشود نسبتِ میانِ این دو مفهوم قرآنی و علمیِ مدرن را بازشناخت؟ آیا ما میتوانیم سراغ علم اقتصاد برویم و کارکردهای بهرۀ بانکی را برشماریم، بعد سراغ آیاتی در قرآن برویم و بپرسیم کدامیک از آن کارکردها در قرآن مشروع شمرده شدهاند و کدامها نه؟ آیا میشود سراغ قرآن رفت و مفهوم گناه در آن را با مفاهیمی در روانشناسی نوین مقایسه کرد؟ آیا مثلاً منطقی است که نتیجه بگیریم در عصر مدرن بر آزادی انسان تأکید میشود و قرآن بر مسئولیت انسان تأکید دارد؟ پرسش اینجا است که اگر قرار باشد چنین کنیم چه ملاحظاتی حتماً باید مدنظر باشد که بحث ما دچار پریشانیِ تاریخی و منطقی نشود؟ پاکتچی نخست پاسخ میدهد که این گفتوگو نهتنها ممکن، بلکه ضروری است. مدرنیته دیگر یک انتخاب نیست؛ یک واقعیت عینی است که با آن روبروی ایم. یا باید با آن تعامل کنیم یا زیر چرخهای آن از میان برویم. بنابراین پرسش از چگونگی این تعامل اهمیتی راهبُردی و حیاتی دارد: باید دید چهگونه میتوان میان قرآن و علوم مدرن، پیوندی درست و بیسوءتفاهم برقرار کرد. پاسخ پاکتچی بهنظرم در عنوانی که برای اثر برگزیده نهفته است. این عنوان دو کلیدواژۀ اساسی دارد که باید آنها را بهدرستی فهمید. نخستین کلیدواژه «دستگاه مفهومی» است. پاکتچی معتقد است قرآن و علوم مدرن، هر دو، با استفاده از شبکهای درهمتنیده از مفاهیم، تولید معنا میکنند؛ درست مانند دو دستگاه پخش موسیقی که هر یک مدارها و اجزاء خاص خود را دارند. تا ندانیم هر دستگاه از چه مدارها و اجزائی ساخته شده است نمیتوانیم انتظار داشته باشیم که این دو با یکدیگر همنوا شوند. بنابراین، گام نخست‘ شناختِ دقیقِ دستگاهِ مفهومی هر یک از این دو حوزه است. دومین کلیدواژه در عنوان کتاب‘ روششناسی است. تأکید اصلی پاکتچی بر ضرورت تأملات روششناختی دربارۀ موضوع است؛ نه لزوماً بر ارائهٔ یک الگو یا روش آماده. او نمیخواهد نقشهٔ راهی ازپیشتعیینشده و نهایی بازنماید؛ میخواهد بر این تأکید کند که قبل از هر اقدامی لازم است به تناسبِ پرسشهای خاص خود، الگویی روششناختی طراحی، و «تحریر محل نزاع» کنیم؛ یعنی دقیق به این بپردازیم که محل اصلی مناقشه میان این دو حوزه، اساساً بر سر چیست: آیا صرفاً یک مفهوم با کاربرد دو اصطلاح متفاوت بهکار رفته، یا اساساً دو مفهوم متفاوت در دو دستگاهِ مفهومیِ متفاوت هریک برای دلالت بر معنایی کاملاً متفاوت با دیگری بهکار رفته است؟ با این توضیحات روشن میشود که کتاب درصددِ تطبیق آیات قرآن با یافتههای علمی جدید نیست. کسی که به دنبال الگویی کاربردی و سریع برای انطباق قرآن و علوم جدید میگردد از این کتاب نومید خواهد شد. این البته دقیقاً نقطهٔ قوت اثر است. پاکتچی بهشدت با رویکردهای سطحی و التقاطی مخالف است؛ رویکردهایی که بدون فهم عمیق از هر دو حوزه، صرفاً یک مفهوم قرآنی را به یک نظریۀ علمی گره میزنند و آن را یک کشف بزرگ جلوه میدهند.ادامه در فرستۀ دوم.#روشتحقیق | #دلنوشت | #سخنرانی | #روشتحقیق | #بحثعلمی@FarhangeRvesh