ادامه☝️🟡 شرحی نو بر سورهٔ اعلی (بخش شانزدهم)در سنت اسلامی، از دیرباز گفتهاند که جهان، کتاب تکوین خ…
انتشار: 2026/07/16 10:40 UTC
ادامه☝️🟡 شرحی نو بر سورهٔ اعلی (بخش شانزدهم)در سنت اسلامی، از دیرباز گفتهاند که جهان، کتاب تکوین خداوند و قرآن، کتاب تدوین اوست. این تعبیر، هرچند اصطلاحی تفسیری است و نه عبارت خود قرآن، بهزیبایی این حقیقت را بیان میکند که مؤمن، خدا را هم در آیات قرآن میشناسد و هم در آیات آفاق و انفس. از این منظر، جهان و قرآن دو زبان برای بیان یک حقیقتاند؛ یکی با واژهها سخن میگوید و دیگری با پدیدهها.ثمره تربیتی آیههرچند این آیه در ظاهر خطاب به پیامبر اکرم صلیاللهعلیهوآله است، اما برای همه رهروان راه هدایت نیز درسی بزرگ در بر دارد. انسان غالباً گمان میکند که همه بار هدایت بر دوش خود اوست؛ از فراموشی، ناتوانی و آینده بیم دارد. اما این آیه یادآور میشود که هر کس در مسیر الهی گام بردارد، از ربوبیت و عنایت خداوند بیبهره نخواهد ماند.البته وعده حفظ وحی، ویژگی اختصاصی پیامبر اکرم صلیاللهعلیهوآله است و نباید آن را بیقید و شرط به دیگران تعمیم داد. با این حال، اصل یاری، هدایت و پشتیبانی خداوند از بندگان مؤمن، سنتی فراگیر در قرآن است. همان پروردگاری که آفرینش را آغاز میکند، تربیت و هدایت آفریدگان را نیز بر عهده میگیرد و بندگان خود را در راه حق تنها نمیگذارد.آیه هفتم«إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ»(سورهٔ اعلی، آیهٔ ۷)ترجمه:«مگر آنچه خدا بخواهد؛ زیرا او آشکار و آنچه را پنهان است، بهخوبی میداند.»در نگاه نخست، ممکن است این آیه با آیه پیشین ناسازگار به نظر برسد. آیه قبل فرمود:«سَنُقْرِئُکَ فَلَا تَنْسَیٰ»ترجمه:«بهزودی قرآن را بر تو خواهیم خواند، پس فراموش نخواهی کرد.»اکنون این پرسش پیش میآید: اگر پیامبر وحی را فراموش نخواهد کرد، پس چرا بلافاصله میفرماید: «إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ»؛ «مگر آنچه خدا بخواهد»؟ آیا این استثنا، وعده الهی را متزلزل میکند؟ آیا ممکن است پیامبر بخشی از وحی را از یاد برده باشد؟ و اگر چنین احتمالی وجود داشته باشد، چگونه میتوان به مصونیت قرآن اطمینان داشت؟این پرسش از همان سدههای نخست اسلام ذهن مفسران را به خود مشغول کرده و پاسخهای دقیقی درباره آن ارائه شده است. اما پیش از بررسی دیدگاهها، باید به نکتهای مهم در شیوه بیان قرآن توجه کرد.استثنا؛ برای بیان یک واقعیت یا یادآوری یک اصل؟در زبان عربی، هر استثنایی به معنای وقوع یک استثنا در خارج نیست. گاه استثنا تنها برای یادآوری اصلی بنیادین به کار میرود؛ اصلی که حتی در قطعیترین وعدههای الهی نیز نباید فراموش شود، و آن اینکه هیچ چیز در عالم، بیرون از قلمرو اراده و مشیت خداوند نیست.برای نمونه، قرآن به پیامبر دستور میدهد هرگاه از انجام کاری در آینده سخن میگوید، بفرماید:«إِنْ شَاءَ اللَّهُ»«اگر خدا بخواهد.»روشن است که مقصود، تزلزل در وعدهها نیست، بلکه یادآوری این حقیقت است که تحقق هر امری، در نهایت، به مشیت الهی وابسته است و هیچ موجودی استقلالی از خود ندارد.بسیاری از مفسران، استثنای این آیه را نیز بر همین معنا حمل کردهاند. خداوند نخست وعده میدهد که پیامبر وحی را فراموش نخواهد کرد، سپس یادآور میشود که همین حفظ نیز، در هر لحظه، قائم به اراده و ربوبیت اوست.به بیان دیگر، آیه درصدد ایجاد تردید در وعده الهی نیست؛ بلکه میخواهد توحید را حتی در دل این وعده تثبیت کند. گویی میفرماید:«آری، تو وحی را فراموش نخواهی کرد؛ اما نه از آن رو که این توانایی بهطور مستقل در وجود توست، بلکه چون من پیوسته نگهبان و حافظ تو هستم.»به تعبیر دیگر، آیه نمیخواهد در وعده الهی تردید ایجاد کند، بلکه میخواهد توحید را حتی در دل این وعده نیز حفظ کند. گویی خداوند میفرماید:آری، تو وحی را فراموش نخواهی کرد؛ اما نه از آن رو که این توانایی، مستقل از من در وجود تو قرار گرفته باشد، بلکه از آن رو که من، پیوسته تو را حفظ میکنم.این معنا، کاملا با محوری که از آغاز سوره با آن روبهرو بودیم، هماهنگ است. در سراسر سوره، سخن از ربوبیت دائمی خداوند است؛ همان خدایی که لحظه به لحظه میآفریند، میپرورد، هدایت میکند و نگاه میدارد. حفظ وحی نیز، جلوهای دیگر از همین ربوبیت پیوسته است. پیامبر، وحی را از آن جهت فراموش نمیکند که خداوند، در هر لحظه، حافظ و نگهدارنده اوست.علامه طباطبایی نیز در تفسیر این آیه، همین نکته را با بیانی دقیق یادآور میشود. ایشان مینویسد:«جمله إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ استثنایی است که تنها برای حفظ اطلاق قدرت الهی آورده شده است؛ یعنی چنین نیست که خداوند پس از عطای این موهبت، دیگر نتواند پیامبر را دچار فراموشی کند. نه، او پس از این عطا نیز همچنان بر قدرت مطلق خود باقی است.»(محمدحسین طباطبایی، تفسیر المیزان، ترجمه فارسی، انتشارات محمدی، جلد ۴۰، ص ۱۸۷، ذیل تفسیر آیه ۷)ادامه👇SobheEslam

