زیبایی شناسی رنجقربان عباسی رنج، پیش از آنکه متغیر زیست‌شناختی یا بحرانی روان‌شناختی باشد، وضعیتی پد

زیبایی شناسی رنجقربان عباسی رنج، پیش از آنکه متغیر زیست‌شناختی یا بحرانی روان‌شناختی باشد، وضعیتی پدیدارشناختی است؛ آشکارگی برهنه و بی‌واسطه «وجود» در لحظه فروپاشیِ نقاب‌های روزمره. در تجربه رنج، جهان از شفافیتِ ابزاریِ خود می‌افتد. ساختاری که مارتین هایدگر آن را «جهانِ در-دست» می‌نامید، تَرَک برمی‌دارد و شیءِ در دست، بی‌کارکرد و غریب در برابر ما می‌ایستد. رنج، آدمی را از آگاهیِ منفعلِ ناشی از عادت خارج کرده و او را به سوی سنخِ خاصی از «قصدیت» پرتاب می‌کند که در آن، سوژه به شکلی دردناک، پدیداریِ وجودِ خویش را لمس می‌کند. اما چگونه هنر و ادبیات، این فرسایشِ درونی را از یک «تخریبِ محض» به یک «پدیدارِ زیبایی‌شناختی» تبدیل می‌کنند؟در رویکرد پدیدارشناسانه، زیبایی‌شناسیِ رنج، بازنماییِ ساده دراماتیکِ یک درد نیست، بلکه آشکارسازیِ پس‌زمینه‌ای است که رنج در آن معنا می‌یابد. آرتور شوپنهاور زیبایی را متوقف‌کننده موقتِ چرخه بی‌رحمانه «اراده» می‌دانست، اما در امر «والا» (The Sublime)—که ایمانوئل کانت و بعدها پدیدارشناسان بر آن تأکید داشتند—آدمی با نبردی شگفت‌انگیز روبه‌رو می‌شود: رنج، عظمتِ هولناکِ هستی را به رخ می‌کشد و هم‌زمان، آگاهیِ انسان را به مقامِ شاهد و راویِ این عظمت می‌رساند.در ادبیات، این فرایند با بازسازیِ پدیدارشناسانهٔ زمان و فضا صورت می‌گیرد. وقتی به شاهکارهای فئودور داستایفسکی، به‌ویژه یادداشت‌های زیرزمینی یا جنایت و مکافات می‌نگریم، رنج محض یک موضوع داستانی نیست؛ بلکه شیوه‌ای از «بودن در جهان» (Being-in-the-world) است. مرد زیرزمینی در تپش‌های ذهنی‌اش، رنج را نه به عنوان عارضه‌ای شوم، بلکه به عنوان تنها ضامنِ آگاهی و اراده آزاد خود تجربه می‌کند. داستایفسکی توصیف نمی‌کند، بلکه ساختار زیسته آگاهیِ رنج‌کشیده را پدیدار می‌سازد: زمانی که کش می‌آید، دیوارهایی که نزدیک می‌شوند، و نگاهِ دیگری که چون خنجری، سوژه را به یک «شیء» برای قضاوت تبدیل می‌کند. این‌جا زیبایی‌شناسی از تقارن و خوشایندیِ ظاهری فراتر می‌رود؛ زیبایی، همان درخششِ سهمگینِ حقیقت در بستر فروپاشی است. پدیدارشناسیِ زخم در هنر بصری اگر به قلمرو هنرهای تجسمی گام بگذاریم، زیبایی‌شناسی رنج شکلِ انضمامی‌تر و تجسد‌یافته‌تری به خود می‌گیرد. پرتره‌های فرانسیس بیکن را در نظر بگیرید: چهره‌های مسخ‌شده، گوشت‌های درهم‌پیچیده و فضاهای محصور. بیکن با خطوط و رنگ‌هایش، نه یک جسمِ بیرونی، بلکه «تجربه از درونِ بدن بودن» در لحظه فروپاشی را نقاشی می‌کند. مریس مرلو-پونتی در پدیدارشناسیِ ادراک، بر تجسدِ آگاهی تأکید می‌ورزد؛ بیکن دقیقاً همین تجسد را در لحظه گسستِ پدیدارشناختی‌اش تصویر می‌کند. گوشت در نقاشی‌های بیکن، همان نقطه تلاقی سوژه و ابژه است؛ جایی که درد، دیگر یک پیامِ عصبی نیست، بلکه شیوه‌ای است که بدن با آن، سنگینیِ هستیِ خود را بر دوش می‌کشد. زیبایی‌شناسیِ این آثار در «تزیینِ درد» نیست، بلکه در «صداقتِ پدیدارشناسانه» آن‌هاست. فرم در هنر بیکن یا در تراژدی‌های آیسخولوس و شکسپیر، رنج را پس نمی‌زند و آن را به یک مفهوم انتزاعیِ اخلاقی تقلیل نمی‌دهد. فرم، امکانِ تجلیِ رنج می‌شود. همان‌طور که در مجسمه لااوکون و پسرانش می‌بینیم، دردِ جانکاه در پیچ‌وقوسِ مارها و عضلات کشیده، تبدیل به نوعی پویاییِ فرمال می‌شود. زیباییِ لااوکون در فریادِ او نیست، بلکه در مواجهه نهاییِ انسان با سرنوشت است—لحظه‌ای که هستی، عریان و بی‌رحم، خود را نشان می‌دهد و انسان با پایداریِ فرمالِ خود در برابر این عریانی، بر آن شهادت می‌دهد. امر والای شاعرانه و مواجهه با نیستی در شعر، این تجربه به غایتِ ایجازِ خود می‌رسد. در سروده‌های راینر ماریا ریلکه، به‌ویژه در مرثیه‌های دوئینو، رنج و زیبایی به یگانگیِ کامل می‌رسند. ریلکه می‌نویسد: «زیبایی هیچ نیست مگر آغازِ هراس، که ما هنوز به سختی تاب می‌آوریم.» از منظر پدیدارشناسانه، هراس و رنج، شرطِ امکانِ درکِ زیباییِ والا هستند. رنج، افقِ نیستی (Nothingness) را روشن می‌سازد و دقیقاً در پس‌زمینه این نیستی است که هستیِ اشیاء، متراکم و درخشان می‌شود. فرشته ریلکه زیباست چون هولناک است؛ او نمایانگرِ هستیِ کاملی است که آگاهیِ انسان در مواجهه با آن دچار خردشدگی و رنج می‌شود.شاهکارهای ادبی و هنری، رنج را تسکین نمی‌دهند—تسلی‌بخشی، کارکردِ روان‌شناسی یا ایدئولوژی است. هنر، رنج را «افشا» می‌کند. هنر با ثبتِ پدیدارشناسانه درد، رنجِ بی‌معنا و ویرانگرِ زیست‌شناختی را به «رنجِ معنامندِ وجودی» تبدیل می‌کند. در این فرایند، رنج از تکرارِ کورکورانه طبیعت خارج شده و در افقِ آگاهیِ انسانی مسکن می‌گزیند.