زخمهای هفدهسالگی: روایتی از جنایت کهریزک، قسمت اولروز ۱۹ تیر ۱۳۸۸؛ آغازِ سفر به دهانه جهنم.ساعت ح…
انتشار: 2026/07/10 18:20 UTC
زخمهای هفدهسالگی: روایتی از جنایت کهریزک، قسمت اولروز ۱۹ تیر ۱۳۸۸؛ آغازِ سفر به دهانه جهنم.ساعت حوالی ۱۰ صبح بود؛ میدان انقلاب، حیاط پلیس پیشگیری.ما بازداشتشدگانِ بیپناه را به صف کرده بودند. در میانه حیاط، میزی چیده بودند با میوههایی رنگارنگ و در کنارش دادیار حیدریفر با همراهان نظامیاش نشسته بود. نیمساعت بعد، برگههایی میان ما توزیع شد؛ برگه تفهیم اتهامهایی تکراری و ناعادلانه: آشوبگر، مخل نظم، توهین به رهبری، تخریب اموال دولتی، توهین به رئیسجمهور و ... . اعتراضِ ما به این اتهامات، پاسخی جز باتوم و لگد پوتین نداشت؛ مجبورمان کردند با دستانی لرزان و قلبی آکنده از غم، پای آن ورقهها را امضا کنیم.دادیار حیدریفر جمعیت را تقسیم کرد؛ حدود ۲۰۰ نفر را به زندان اوین فرستادند و ما ۱۳۶ نفر، سهممان قتلگاه کهریزک شد.یکی از بچهها با صدایی لرزان پرسید: کهریزک کجاست؟و پاسخی شنیدیم که استخوانهایمان را لرزاند: حیدریفر گفت!!اگر تا آخر تابستان زنده از کهریزک بیرون آمدید، تازه میفهمید کهریزک کجاست!از یک طرف خوشخیال بودم که اوین نمیروم و از یک طرف نمیدانستم به سمت دهانه جهنم در حرکتیم. دستان ما را با دستبند پلاستیکی محکم به یکدیگر بستند و ما را با ۲ اتوبوس به دلِ بیابانهای داغ کهریزک بردند و دلشوره عجیبی داشتم.حدود یک ساعت پشت درِ کهریزک ماندیم؛ مسئولین بازداشتگاه به بهانه کمبود جا از پذیرش سرباز میزدند، اما با فشار سعید مرتضوی و سردار احمدرضا رادان، درهای جهنم باز شد.استقبالِ خونین در تونل مرگپشت در صفی از سربازانِ و مأموران باتومبهدست انتظارمان را میکشید؛ تونل مرگ بود. از همان لحظه ورود، با ضربات چوب، لوله و لگد از ما استقبال کردند. انگار نه اسیر بودیم و نه متهم؛ گویی دشمنِ خونیشان بودیم. دیوارهای کهریزک از صدای نالهها و فریادهای بیپاسخ، به خون نشسته بود.هنگامی که پا به کهریزک گذاشتیم، از در و دیوار ناله و ضجه انسانها به گوش میرسید و هراسی سنگین بر جانمان چنگ انداخته بود. لحظاتی بعد، افسر نگهبان، محمدیان، فریاد زد: همه برهنه شوید! به بهانهٔ واهیِ پیشگیری از شپش، ما را ـ از نوجوان شانزدهساله تا پیرمرد شصتساله ـ در حیاط بازداشتگاه، در برابر چشمان یکدیگر لخت عریان کردند.آن لحظه، افزون بر ترس تلخیِ تحقیر و فروپاشی کرامت انسانی را با تمام وجود احساس میکردیم؛ زخمی که دردش از بسیاری از رنجهای جسمانی و شکنجه عمیقتر بود.این رفتار لحظه اوج تحقیر و شرم بود.چشمانمان از خجالت به زمین دوخته شده بود. در این میان، عینکها و وسایل ما را به زور گرفتند؛ محسن روحالامینی و محمد کامرانی التماس کردند خوب نمیتوانیم بدون عینک ببینیم، اما استوار محمدی با ضربات لوله بر سر و صورتشان، صدای اعتراضشان را خفه کرد.یکی از نگهبانان با پوزخند گفت: اینجا آخر دنیاست؛ اینجا خدا هم آنتن نمیدهد!۶۰ متر؛ ۱۷۰ انسان در قرنطینه مرگ امیر جوادیفر خودِ تصویر بیعدالتی بود؛ فکش شکسته بود، بینیاش خرد شده، دندههایش آسیب دیده و چهره کبودش از رنجی خاموش حکایت میکرد. یکی از چشمانش را از دست داده بود و نگاهِ باقیماندهاش، گویی روایتگر آن همه درد و ستم بود.سرانجام با ضربوشتم ما را به قرنطینه یک بردند؛ اتاقی حدود شصت مترمربع، بدون آب آشامیدنی سالم ، بدون موکت، بیپنجره و بیتهویه، دستشویی ها فاقد درب و عاری از ابتداییترین امکانات. در آن لحظه، بهت و وحشت در چهره همه موج میزد؛ انگار مرز میان زندگی و مرگ را پشت سر گذاشته و پا به جایی نهاده بودیم که حتی امید نیز در آن به سختی نفس میکشید.اندکی بعد، حدود ۳۰ تا ۳۵ نفر از مجرمان خطرناک را به میان ما آوردند؛ افرادی که گفته میشد از خطرناکترین مجرمان و قاتلاناند. چهرههای ترسناک، بدنهای زخمی، و برهنگی ناگزیرشان در گرمای خفهکنندهٔ آنجا، صحنهای فراموشنشدنی و هولناک پدید آورده بود. با دیدن آنان، بهت و وحشت بر جمع ما سایه افکند؛ گویی در همان لحظه دریافتیم که در چه کابوسی گرفتار شدهایم.حالا ۱۷۰ انسان در ۶۰ متر جا گرفته بودیم؛ نشستن که هیچ، نفس کشیدن هم سخت بود. عادل ترکه که وکیلبند بود، از وحشتِ روزهای چهارشنبه گفت؛ روزی که سردار رادان و یارانش برای تفریح با هلیکوپتر میآمدند تا با شکنجههای هولناکشان، جان بازداشتیها را بگیرند. همچنین از پدری گفت که زیر بار شکنجه، جان سپرد؛ و از پسری که برای آنکه از سهم ناچیز نان پدرش محروم نشود، ناچار شد مرگ او را چند روز پنهان کند؛ تا سرانجام بوی تلخ تعفن پیکر، رازی را که گرسنگی بر آن مُهر سکوت زده بود، آشکار ساخت.آن شب، خواب، واژهای غریبه بود. گرسنگی و تشنگی، در میانِ دردها و زخمها میسوخت و ترس از آنکه تا آخر تابستان چطور میتوانیم در اینجا زنده بمانیم لحظهای رهایمان نمیکرد.از صفحه مسعود علیزاده@Tavaana_TavaanaTech
پستهای تلگرام — آموزشکده توانا
هنر دیدن حقیقت بدون نقاب تایید بازتعریف معنای پذیرش در چشمانداز واقعیتدر ذهن جمعی و روابط روزمره، مرز باریکی میان تاییدکردن و پذیرفتن وجود دارد که مدام مخدوش میشود. بسیاری گمان میکنند اگر پدیده، رفتار یا باوری را پذیرفتند، در واقع به آن تندادهاند، مهر تایید بر آن کوبیدهاند و با آن همرنگ شدهاند. این سوتفاهم ریشه در نگاهی قطبی دارد که جهان را تنها به سیاه و سفید تقسیم میکند؛ یا باید با خشم در برابر واقعیت ایستاد و آن را طرد کرد، یا با تسلیم کامل، بهرنگ آن درآمد. اما پذیرش در معنای عمیق خود، هیچ سنخیتی با انفعال یا رضایت قلبی ندارد.پذیرفتن یعنی گشودن چشم ها بر روی واقعیت همان گونه که هست، بدون تحریف، بدون نقاب و بدون پناه بردن به توهمات تسلی بخش. وقتی شرایطی ناخوشایند یا تفکری مخالف در برابر انسان قرارمیگیرد، تایید کردن به معنای هم داستان شدن با آن است، در حالی که پذیرش تنها به رسمیت شناختن وجود آن در میدان واقعیت است. پزشکی که بیماری لاعلاجی را در تن بیمار میپذیرد، هرگز به استقبال آن نمیرود یا از آن خشنود نیست، بلکه تنها بستر کار را بر اساس واقعیت موجود تنظیم میکند. انکار وضعیت، انرژی روانی را در نبردی بیفرجام هدر میدهد، در حالی که پذیرش، نقطه ثقل ایستادن و دیدن حقیقت عریان است.این در هم آمیختگی میان تایید و پذیرش، به ویژه در بسترهای اجتماعی و فکری بسته، ابعاد پیچیدهتری به خود میگیرد. در جوامعی که تفاوت به رسمیت شناخته نمیشود، هرگونه پذیرش واقعیتهای ناهمگون به اشتباه به معنای تسلیم در برابر قدرت یا ارزشهای حاکم تعبیر میشود. در حالی که میتوان پدیدهای را دید، ابعاد آن را بدون پیش داوری درک کرد و در عین حال کمترین هم رنگی با آن نداشت. رهایی از این اشتباه ذهنی، امکان مواجهه بیواسطه با جهان را فراهم می کند؛ جایی که انسان میتواند حقیقت را بدون ترس از حل شدن در آن، به تمامی به تماشا بنشیند.#پذیرش #انکار #حقیقت #گفتگو_توانا@Dialogue1402
نزدیک به چهار ماه بازداشت و انفرادی؛ تداوم بلاتکلیفی سمیه آقایارینزدیک به چهار ماه از بازداشت سمیه آقایاری، شهروند اهل سمیرم، میگذرد و او همچنان در شرایط انفرادی و بلاتکلیفی نگهداری میشود. بر اساس اطلاعات رسیده، این شهروند طی این مدت تنها در موارد محدودی امکان تماس تلفنی با خانواده خود را داشته و با وجود پیگیریهای مکرر خانواده، تاکنون به بند عمومی منتقل نشده است.سمیه آقایاری روز ۳ اردیبهشتماه ۱۴۰۵، پس از ورود مأموران اطلاعات سپاه به منزلش بازداشت شد. بر اساس گزارشهای دریافتی، فعالیت سیاسی و اداره یک صفحه در فضای مجازی از دلایل بازداشت او عنوان شده است.اکنون با گذشت نزدیک به چهار ماه، یک منبع مطلع میگوید خانم آقایاری همچنان در سلول انفرادی نگهداری میشود و خانواده او در این مدت پاسخ روشن و مشخصی درباره وضعیت پرونده و سرنوشت وی دریافت نکردهاند.به گفته این منبع، در پی اصرار و پیگیریهای مکرر خانواده، سمیه آقایاری تنها دو یا سه مرتبه اجازه تماس تلفنی کوتاه با خانواده خود را پیدا کرده است، اما همچنان از انتقال او به بند عمومی جلوگیری میشود.به گفته این منبع تاکنون اطلاع روشنی درباره تفهیم رسمی اتهامات و روند قضایی پرونده در اختیار خانواده قرار نگرفته است. با این حال، مقامهای مسئول در پاسخهای شفاهی به خانواده، ادعاهایی را مطرح کردهاند. در حال حاضر مشخص نیست آیا این ادعاها بهطور رسمی بهعنوان اتهام به سمیه آقایاری تفهیم شدهاند یا خیر.با وجود طولانیشدن بازداشت، تاکنون زمینه آزادی موقت او با تأمین وثیقه نیز فراهم نشده است.سمیه آقایاری مادر یک دختر ۱۵ ساله است.#سمیه_آقایاری #از_بازداشتیها_بگو@Tavaana_TavaanaTech
محکومیت فرانک ذبیحی، شهروند بهائی، به حبس و محرومیت اجتماعی در قائمشهرفرانک ذبیحی، شهروند بهائی ساکن قائمشهر، از سوی دادگاه انقلاب این شهر به تحمل حبس و محرومیتهای اجتماعی محکوم شد.▪️جزئیات حکم و اتهاماتبر اساس رأی صادره توسط رضا مجازی، قاضی دادگاه انقلاب قائمشهر، خانم ذبیحی از بابت اتهام «تبلیغ علیه نظام از طریق تبلیغ آیین بهائی» به دو سال و یک روز حبس تعزیری و دو سال محرومیت از حقوق اجتماعی محکوم شده است. جلسه دادگاه رسیدگی به اتهامات این شهروند در تاریخ ۱۲ مردادماه برگزار و حکم نهایی در تاریخ ۱۹ مردادماه صادر و ابلاغ شد.پیشتر، فرانک ذبیحی ماهفروجکی در تاریخ ۱۸ فروردینماه سال جاری توسط نیروهای امنیتی بازداشت و پس از یک روز با تودیع وثیقه از زندان تیرکلا ساری آزاد شده بود. مأموران امنیتی در جریان آن بازداشت، ضمن یورش به منزل وی، شماری از لوازم شخصی و وسایل الکترونیکی او و اعضای خانوادهاش را ضبط کرده بودند.▪️تداوم سرکوب سیستماتیک جامعه بهائیصدور احکام سنگین حبس و محرومیتهای اجتماعی برای شهروندانی نظیر فرانک ذبیحی، بازتابی از رویه مداوم و سیستماتیک نهادهای امنیتی و قضایی در اعمال فشار بر جامعه بهائی است. دستگاه قضایی با بهرهگیری از اتهامات عقیدتی و سیاسی، تلاش میکند تا با ایجاد فضای رعب و تحمیل محدودیتهای مدنی، زندگی روزمره و فعالیتهای شهروندان بهائی را جرمانگاری کرده و هزینههای سنگینی را بر آنان تحمیل کند؛ سیاستی که نشاندهنده استمرار نقض سیستماتیک حقوق بشر و آزادی عقیده در ایران است.#داستان_ما_یکیست #بهاییان_ایران #گفتگو_توانا@Dialogue1402
رنه دکارتاصالت اندیشه و استقلال خرد فردی در مسیر شناخترنه دکارت (۱۵۹۶–۱۶۵۰)، فیلسوف و ریاضیدان فرانسوی، از پایهگذاران فلسفه مدرن است که با انقلابی فکری، خرد انسانی را به عنوان کانون شناخت جهان مطرح کرد. او با رویکردی شجاعانه، تمامی باورها و دانستههای سنتی مبتنی بر مرجعیتهای پیشین را زیر سوال برد تا به یقینی استوار و انکارناپذیر دست یابد.محور اصلی اندیشه دکارت، «شک دستوری» بود. او استدلال کرد که برای رسیدن به حقیقت راستین، باید ابتدا همه باورهای پیشین و آموختههای جزماندیشانه را به حالت تعلیق درآورد و از نو بنای معرفت را بر پایهای محکم استوار ساخت.او در اوج این شکاکیت، به گزاره مشهور خود یعنی «میاندیشم، پس هستم» (Cogito, ergo sum) رسید. دکارت نشان داد که حتی اگر در همه پدیدهها و درستی حواس شک کنیم، خود عمل شک کردن و اندیشیدن، گواهی روشن بر وجود اندیشندهای است که شک میکند؛ به این ترتیب، استقلال خرد فردی به عنوان سنگبنای تفکر مدرن تثبیت شد.دکارت با تفکیک میان «ماده» و «ذهن»، راه را برای پیشرفت علم تجربی و رهایی تحقیقات علمی از تسلط نهادهای جزماندیش هموار کرد. او معتقد بود جهان ماده بر اساس قوانین مکانیکی و قابل فهم اداره میشود و عقل انسان ابزاری توانا برای کشف این قوانین است، بدون آنکه نیازی به اتکا به خرافات یا توهمات ماورایی داشته باشد.او هرگونه تسلیم کورکورانه در برابر سنتها و پذیرش آرا بدون دلیل را نفی میکرد. در نگاه دکارت، خرد انسانی همچون چراغی روشن است که میتواند با روشی منظم و استدلالی، پیچیدهترین مسائل را حل کند و انسان را از تاریکی جهل و تعصب نجات دهد.اندیشه دکارت دعوتی است به خودآگاهی فکری و اعتماد به قدرت عقل فردی. او به ما میآموزد که برای رسیدن به حقیقت، باید شهامت زیر سوال بردن باورهای کهنه را داشت و با تکیه بر استدلال منطقی، مسیر شناخت و آزادی اندیشه را هموار کرد.#دکارت #شکاکیت #انسانگرایی #آزاداندیشی #گفتگو_توانا@Dialogue1402رنه دکارتاصالت اندیشه و استقلال خرد فردی در مسیر شناخترنه دکارت (۱۵۹۶–۱۶۵۰)، فیلسوف و ریاضیدان فرانسوی، از پایهگذاران فلسفه مدرن است که با انقلابی فکری، خرد انسانی را به عنوان کانون شناخت جهان مطرح کرد. او با رویکردی شجاعانه، تمامی باورها و دانستههای سنتی مبتنی بر مرجعیتهای پیشین را زیر سوال برد تا به یقینی استوار و انکارناپذیر دست یابد.محور اصلی اندیشه دکارت، «شک دستوری» بود. او استدلال کرد که برای رسیدن به حقیقت راستین، باید ابتدا همه باورهای پیشین و آموختههای جزماندیشانه را به حالت تعلیق درآورد و از نو بنای معرفت را بر پایهای محکم استوار ساخت.او در اوج این شکاکیت، به گزاره مشهور خود یعنی «میاندیشم، پس هستم» (Cogito, ergo sum) رسید. دکارت نشان داد که حتی اگر در همه پدیدهها و درستی حواس شک کنیم، خود عمل شک کردن و اندیشیدن، گواهی روشن بر وجود اندیشندهای است که شک میکند؛ به این ترتیب، استقلال خرد فردی به عنوان سنگبنای تفکر مدرن تثبیت شد.دکارت با تفکیک میان «ماده» و «ذهن»، راه را برای پیشرفت علم تجربی و رهایی تحقیقات علمی از تسلط نهادهای جزماندیش هموار کرد. او معتقد بود جهان ماده بر اساس قوانین مکانیکی و قابل فهم اداره میشود و عقل انسان ابزاری توانا برای کشف این قوانین است، بدون آنکه نیازی به اتکا به خرافات یا توهمات ماورایی داشته باشد.او هرگونه تسلیم کورکورانه در برابر سنتها و پذیرش آرا بدون دلیل را نفی میکرد. در نگاه دکارت، خرد انسانی همچون چراغی روشن است که میتواند با روشی منظم و استدلالی، پیچیدهترین مسائل را حل کند و انسان را از تاریکی جهل و تعصب نجات دهد.اندیشه دکارت دعوتی است به خودآگاهی فکری و اعتماد به قدرت عقل فردی. او به ما میآموزد که برای رسیدن به حقیقت، باید شهامت زیر سوال بردن باورهای کهنه را داشت و با تکیه بر استدلال منطقی، مسیر شناخت و آزادی اندیشه را هموار کرد.#دکارت #شکاکیت #انسانگرایی #آزاداندیشی #گفتگو_توانا@Dialogue1402
باورهای آماده، اطاعتهای ناخواستهزندگی زیر سقف ایدئولوژیاگر بخواهیم ساده بگوییم، ایدئولوژی یعنی «عینکی ذهنی» که با آن دنیا را میبینیم. مجموعهای از باورها، ارزشها و جهتگیریها که به ما میگوید چه چیزی درست است، چه کسی دشمن است، به کجا باید برویم و چگونه باید زندگی کنیم.اما آنچه ایدئولوژی را از یک فکر یا سلیقه معمولی متمایز میکند، قداست، قطعیت، و جهانبینی مطلقگرایانه آن است. ایدئولوژی وانمود میکند که «تنها حقیقت ممکن» را در اختیار دارد و هر اندیشه بیرون از خود را گمراه، خطرناک یا دشمن میبیند.چرا نظامهای تمامیتخواه، شیفته ایدئولوژیاند؟نظامهای توتالیتر مانند نازیسم، فاشیسم یا کمونیسم استالینی بهخوبی میدانستند که کنترل ذهنها بسیار مؤثرتر از کنترل بدنهاست.ایدئولوژی به آنها اجازه میداد مردمان را نه فقط با زور، بلکه با ایمان و باور درونی وادار به اطاعت کنند.در چنین نظامهایی، حاکمیت با تکیه بر ایدئولوژی میتواند خود را «حق مطلق» و مخالفان را «شر مطلق» معرفی کند؛ و با بهرهگیری از رسانه، آموزش، مراسم و حتی سرگرمیها، طرز فکر مردم را از کودکی شکل دهد.نشانههای زندگی ایدئولوژیک در زندگی روزمرهوقتی شعارهای رسمی، بدون امکان نقد یا پرسش، در مدرسه یا محل کار تکرار میشود.وقتی انتخابهای شخصی از پوشش و موسیقی تا سبک زندگی بهعنوان معیار وفاداری سیاسی یا عقیدتی سنجیده میشود.وقتی تنها یک روایت از تاریخ و واقعیت در رسانهها و کتابهای درسی ارائه میشود.وقتی حتی جشنها، عزاداریها یا مسابقات ورزشی با بار سیاسی و ایدئولوژیک همراه میشوند.جمهوری اسلامی و مهندسی ایدئولوژیدر جمهوری اسلامی، ایدئولوژی مذهبی سیاسی بر پایه ترکیبی از دین شیعه، انقلاب ۵۷، و مفاهیمی چون «شهید»، «دشمن» و «استکبار» بنا شده است.در مدرسه: کتابهای درسی آکنده از روایت رسمی درباره انقلاب، جنگ و دشمنی با غرباند.در رسانه: تنها صدای حکومت شنیده میشود؛ روایتهای دیگر یا سانسور میشوند یا تحقیر.در محل کار: مناسبتهای مذهبی و انقلابی (مثل دهه فجر، روز قدس) نه بهعنوان انتخاب، بلکه تحت فشار اجرا میشوند.در دین: دینداری از یک انتخاب فردی به ابزاری برای مشروعیتبخشی به حکومت بدل شده؛ گویی حاکمیت، نماینده خداست.ایدئولوژی در این فضا مانند هواست: چنان فراگیر و همیشگی است که اغلب فراموش میکنیم زندگی و تفکر میتواند شکل دیگری هم داشته باشد. پرسشگری، آزادی فکر، و تنوع دیدگاهها، دقیقا همان چیزهایی هستند که ایدئولوژی از آنها واهمه دارد.#گفتگو_توانا@Dialogue1402
رضا دالمن از دانشگاه شریف اخراج و چهار سال از تحصیل محروم شدحکم اخراج رضا دالمن، دانشجوی دانشگاه صنعتی شریف، پس از تایید در شورای تجدیدنظر این دانشگاه، در شورای مرکزی انضباطی سازمان امور دانشجویان وزارت علوم نیز قطعی شد و روز یکشنبه ۲۵ مرداد برای اجرا به دانشگاه ابلاغ شد.به گزارش «هرانا»، رضا دالمن به اتهامهایی از جمله «اخلال در نظم عمومی و امنیت آموزشی محیط دانشگاه» و «توهین به مقدسات اسلامی و ملی» از دانشگاه اخراج و به مدت چهار سال از تحصیل در تمامی دانشگاههای کشور محروم شده است.همچنین این دانشجو با انتشار تصویر نامه شورای مرکزی انضباطی دانشجویان، اخراج خود را تایید کرد.دالمن پیشتر نیز بهدلیل فعالیتهای اعتراضی خود با برخورد امنیتی و انضباطی مواجه شده بود. او ۲۸ اسفند ۱۴۰۴ پس از آویختن یک عروسک موش از درختی در محوطه دانشگاه صنعتی شریف بازداشت و پس از حدود یک ماه با تودیع وثیقه آزاد شد.صدور حکم اخراج و محرومیت چهارساله از تحصیل برای یک دانشجو، نمونهای روشن از تبدیل دانشگاه به عرصه سرکوب و تنبیه دانشجویان است.@Tavaana_TavaanaTech
